Navigation – Plan du site
Lectures

Muhammad Ali Aziz, Religion and Mysticism in Early Islam: Theology and Sufism in Yemen, the Legacy of Ahmad Ibn Alwan

Londres, I. B. Tauris, 2011, 282 pages
Zacharie Mochtari de Pierrepont
Référence(s) :

Religion and Mysticism in Early Islam: Theology and Sufism in Yemen, the Legacy of Aḥmad Ibn ʻAlwān / Muhammad Ali Aziz .- Londres : I. B. Tauris, 2011 .- 282 pages.

Texte intégral

1Cet ouvrage se propose de retracer le développement de la mystique musulmane au Yémen. Pour ce faire, Muhammad Ali Aziz a choisi de sʼappuyer très largement sur lʼune des figures parmi les plus populaires et les plus saintes du Yémen contemporain : le cheikh soufi Aḥmad Ibn ʻAlwān (600–665/1203–1266).

2Sʼil sʼagit pour M. Aziz de replacer lʼhéritage dʼIbn ʻAlwān dans « le plus large contexte historique, politique et social de son époque » (p. 2), il souhaite également explorer « le développement de la mystique musulmane au Yémen depuis les débuts de lʼIslam jusquʼà la chute de lʼEmpire ottoman et la période moderne » (p. 1). Au fil de 9 chapitres rédigés dans une prose élégante et claire, M. Aziz donne une description vivante des premiers pas de la mystique au Yémen (chapitres 1 et 2) et de lʼœuvre dʼIbn ʻAlwān (chapitres 3 à 7). Il aborde le sujet complexe et peu connu des rapports entre soufisme et zaydisme au Yémen (chapitre 8), pour enfin clore son travail sur le soufisme yéménite aux époques modernes et contemporaines (chapitre 9).

3Le premier chapitre s’ouvre sur une présentation du contexte politique et religieux du Yémen médiéval. Les tendances majeures qui seront discutées tout au long de lʼouvrage font lʼobjet dʼun rapide aperçu : les maḍhab‑s (chaféite, hanéfite, hanbalite) en concurrence dans le Bas‑Yémen, lʼimportance des théologies ashʻarite et muʻtazilite pour les savants locaux. L’auteur décrit un ensemble de situations locales et régionales diverses et complexes, dont on pourra peut‑être regretter qu’elles soient présentées dʼune façon trop rigide et trop peu attentive aux porosités entre les différentes mouvances confessionnelles, juridiques et intellectuelles.

4C’est dans ce cadre général que M. Aziz expose le développement du « soufisme » avant le viie/xiiie siècle. Quelques grandes figures comme Abū Mūsā al‑Ash‘arī (m. 44/664) ou Abū Hurayra (m. 59/713) attestent l’existence dʼun mouvement ascétique au Yémen dès les premiers temps de lʼIslam (p. 37‑41). M. Aziz identifie ensuite trois étapes dans le développement de la mystique au Yémen : une étape de déclin, dû à la fois au déplacement des routes de commerce du Yémen vers lʼIrak et à lʼimportante migration yéménite lors de la conquête islamique, entraînant l’isolement du Yémen et la contraction de son économie jusquʼau iie/viiie siècle ; une seconde étape (iievie/viiiexiie siècle), « entre ascétisme et mystique » ; et une période de « résurgence mystique », enfin, entre le vie/xiie et le ixe/xve siècle, encouragée par le désenclavement culturel et économique du Yémen (p. 41‑50). Hélas, la présentation de ces développements historiques est peu élaborée, et les facteurs mis en avant sont peu convaincants, à commencer par « lʼisolement » du Yémen et la dégradation du climat économique entre le iie/viiie siècle et le vie/xiie siècle, que l’auteur ne prend guère le temps de justifier.

5La biographie dʼAḥmad Ibn ʻAlwān, dans le troisième chapitre, illustre le tournant mystique du viie/xiiie siècle (p. 51‑57). Fils dʼun kātib de la cour ayyūbide, qu'une généalogie tardive (xe/xvie siècle) rattacha à la Maison du Prophète, Aḥmad se détourna jeune de la cour rasūlide pour embrasser la voie de lʼascétisme. ʻĀlim spécialiste de linguistique, faqīh renommé pour ses prêches exceptionnels, soufi adepte du samāʻ, le cheikh possédait une réputation de sainteté qui ne fit que croître après sa mort, et sa tombe de Yafrus devint un lieu célèbre de visites pieuses. Ibn ʻAlwān fut surtout un spécialiste de droit et de langue arabe, qui se serait orienté sur « la Voie » à la suite dʼune vision dʼAbū Bakr. Sa pensée sʼarticulait autour des grands corpus de lʼorthodoxie sunnite (le Coran et la Sunna) et de thèmes chers au soufisme, comme la question de la ma‘rifa ou le statut de la sainteté (p. 59‑90). Ces développements théoriques sʼaccompagnèrent dʼune pratique intensive du taṣawwuf (dhikr, samāʻ, poèmes mystiques, ascétisme, enseignement dans un ribāṭ) qui contribuèrent à sa réputation. La liberté avec laquelle il critiqua les excès de la cour rasūlide joua également un rôle dans le succès de ses œuvres (p. 57‑59).

6M. Aziz s’attarde ensuite sur l’influence qu’ont pu avoir d’autres grandes figures du soufisme sur l’œuvre d’Ibn ‛Alwān (p. 91‑107). S’il rejette toute relation entre le cheikh et Aḥmad al‑Badawī (m. 675/1276) ou Ibn ʻArabī (m. 638/1240), en revanche il reconnait qu’al‑Ḥallāj (m. 505/1111) et al‑Ghazālī (m. 505/1111) lui étaient sans doute bien connus.

7Les développements sur la vie, les œuvres et la pensée dʼIbn ʻAlwān constituent la partie la plus riche et la plus significative de lʼouvrage, et lʼon découvre avec intérêt lʼoriginalité de la pratique du taṣawwuf prôné par le maître (p. 110‑135 ; 137‑164). Sa pensée reflète les polémiques religieuses qui font rage au Yémen au viie/xiiie siècle, que ce soit sur lʼéternité divine et la transcendance de Dieu, la question de ses attributs, le tawḥīd, le tawfīq, ou encore sur la doctrine du libre‑arbitre. Lʼensemble du corpus présenté et analysé dans cette étude témoigne dʼune pensée foisonnante dont lʼampleur ne laisse pas dʼintriguer. Cet ouvrage vient donc à point pour rappeler que les élites du Yémen, au même titre que celles de territoires mieux connus comme lʼÉgypte ou le Bilād al‑Shām, sʼinscrivaient avec force dans les débats et polémiques qui secouaient le dār al‑islām médiéval. On regrettera néanmoins que M. Aziz n’ait pas approfondi lʼanalyse de lʼaffirmation progressive de la sainteté du cheikh et des causes socio‑historiques de son succès. Le manque de distance critique est également parfois regrettable, comme la comparaison entre Ibn ʻArabī et Ibn ʻAlwān, à la fin du chapitre 5, qui ne semble avoir d’autre intérêt que celui d'élever Ibn ʻAlwān au niveau du soufi andalou.

8Les deux derniers chapitres visent plus spécifiquement à fournir, sur le temps long, une analyse historique du développement du soufisme au Yémen. Le passage consacré aux relations culturelles ou politiques entre soufis et zaydites (p. 165‑182) a le mérite dʼaborder un sujet peu étudié et mal connu. M. Aziz souligne que de nombreux soufis yéménites, dès le viie/xiiie siècle, résistèrent aux velléités dʼexpansion des imams zaydites, mais que les deux parties n’entretinrent pas toujours des relations hostiles. Certains imams, tels Yaḥyā b. Ḥamza (729–749/1328–1349) ou Aḥmad b. Yaḥyā al‑Murtaḍā (m. 840/1437), sʼintéressèrent de près au soufisme. À l’époque ottomane, la Sublime Porte appuya sa légitimité sur le soutien fragile, sans cesse remis en cause, des élites religieuses yéménites, notamment soufies, à sa politique. La lutte idéologique des imams contre les tenants du taṣawwūf nʼen devint que plus vive et, jusquʼà la chute du royaume mutawakkilite (1336–1381/1918–1962), les souverains luttèrent et parfois persécutèrent les tenants du soufisme, détruisant les tombes et interdisant les visites pieuses (ziyārāt). De nombreux éléments, livrés dans le dernier chapitre de l’ouvrage, permettent de repenser les identités religieuses yéménites contemporaines, qui ne se résumaient pas toujours à de strictes obédiences. Néanmoins, sept siècles (viiexive/xiiiexxe siècles) de relations entre deux groupes sommairement identifiés comme « zaydites » et « soufis » ne sauraient être sérieusement analysés en dix‑sept pages.

9Si lʼouvrage de M. Aziz apporte un éclairage intéressant sur le personnage dʼIbn ʻAlwān et le développement de la vie religieuse et mystique au Yémen, la méthode suivie appelle toutefois quelques réserves d’ordre général.

10Un examen attentif des notes montre une utilisation souvent anhistorique des textes. Les références à al‑Janadī (viiie/xive siècle) et à al‑Sharjī (ixe/xve siècle) sont parfois saisies dans un même niveau dʼanalyse avec des sources postérieures, telles quʼal‑Shawkanī (m. 1250/1834), ou avec des références tout à fait contemporaines, comme les commentaires de ‘Abd Allāh al‑Baradūnī (m. 1419/1999). Ce va‑et‑vient historique, pris dans un même ensemble argumentaire, laisse parfois perplexe. Il se crée dès lors une figure intemporelle d'Ibn ʻAlwān, dont les idées, la vie, lʼhéritage, se muent en vérités intangibles. Pourtant, ces différentes sources, écrites dans des contextes bien particuliers, laissent entrevoir des enjeux conjoncturels que la figure du mystique, revisitée de siècle en siècle, vient servir. Les différentes strates dʼécriture de la biographie d’Ibn ‘Alwān sont donc occultées, et l’intérêt de l'analyse historique sʼen trouve amoindri.

11Par ailleurs, il faut mentionner une utilisation abusive des exemples dans le texte, utilisés comme des arguments per se. L’étude se structure souvent autour d’une succession dʼexemples compartimentés et auto‑suffisants, nʼentretenant pas toujours un lien avec les problématiques mises en avant par lʼauteur. Cette utilisation à outrance de l'anecdote historique donne parfois l'impression de lire un catalogue de récits isolés.

12Au total, l'ambition de M. Aziz de couvrir l’histoire de la mystique soufie au Yémen n’est qu’imparfaitement atteinte : la vie religieuse et spirituelle au Yémen du viie/xiiie siècle au xive/xxe siècle ne peut se réduire à la pensée d’un cheikh soufi, aussi riche et féconde soit‑elle. Néanmoins, l'exposé de détails inédits et l’analyse approfondie de l’œuvre d’Aḥmad Ibn ʻAlwān font de cet ouvrage une référence désormais incontournable sur cette grande figure du Yémen médiéval.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Zacharie Mochtari de Pierrepont, « Muhammad Ali Aziz, Religion and Mysticism in Early Islam: Theology and Sufism in Yemen, the Legacy of Ahmad Ibn Alwan », Arabian Humanities [En ligne], 3 | 2014, mis en ligne le 10 avril 2014, consulté le 25 mars 2017. URL : http://cy.revues.org/2707 ; DOI : 10.4000/cy.2707

Haut de page

Auteur

Zacharie Mochtari de Pierrepont

Université Paris 1 Panthéon‑Sorbonne

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Ce document est mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Centre français d’Archéologie et de Sciences Sociales
  • Logo Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman
  • Logo Ministère des Affaires étrangères et européennes
  • Logo CNRS - Institut des sciences humaines et sociales
  • Revues.org