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Transnationaliser la péninsule Arabique : dynamiques locales, régionales et globales

Les relations intimes à l’épreuve du (trans)national : récit d’une rencontre à Dubaï

Intimate Relationships in a (Trans)national context: The story of a Dubai Encounter
Amin Moghadam

Abstracts

Transnational marriages between families settled on the Arabian and Iranian shores of the Gulf were, until recently, a common way of maintaining ties. Nowadays, these practices have come up against state visions of family management / affairs, disparities in living standards between nationals and foreigners in the countries along the Arabian shore, and divergent development in the role of the family and the status of women within each of these societies. Meanwhile, the proliferation of globalized spaces in the Gulf cities and the diversity of migrant profiles create a context for the emergence of intimate relationships that are potentially subversive to state views of conjugal life. Such is the subject of the present article, based on field surveys conducted in Iran and the UAE between 2010 and 2013 and on a testimony collected in Dubai, about a love affair between an Emirati man and an Iranian woman in Dubai.

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Full text

  • 1 Faist & Özveren, 2004.
  • 2 Beaugrand, 2007.
  • 3 Ricks, 2009.
  • 4 Fuccaro, 2013.
  • 5 Charsley, 2012.

1Dans les sociétés du Golfe, les stratégies matrimoniales, en tant que pratiques sociales transnationales1, ont été affectées par la mise en place d’États-nations sur les deux rives du golfe Persique2, d’abord en Iran dès le début du xxe siècle et plus tard dans les principautés arabes. De manière générale, si « une perspective par la mer » mettant l’accent sur la continuité des échanges politiques, culturels, commerciaux et familiaux et sur l’absence ou la porosité des frontières nationales constitue le cadre de réflexion jusqu’au début du xxe siècle3, les sociétés du Golfe aujourd’hui, même dans leur dimension transnationale, ne peuvent être comprises que par la prise en compte de l’agenda national de chacun de ces pays4. L’approche transnationale mais aussi celle qui étudie les rapports entre le centre et la périphérie ne disparaissent pas pour autant. Elles sont remodelées par le champ national qui se rajoute à la grille de compréhension de pratiques sociales variées. Parmi ces dernières, les pratiques matrimoniales constituent un observatoire important car elles révèlent les possibilités et les contraintes des systèmes de régulation de la famille de chacune des sphères nationale et transnationale. Les mariages transnationaux5 entre les familles installées sur les deux rives arabe et iranienne ont été jusqu’à une période récente une pratique courante de maintien des liens de part et d’autre du Golfe. Ces pratiques sont aujourd’hui confrontées aux visions étatiques de la gestion de la famille, à la disparité des niveaux de vie de plus en plus marquée entre les nationaux et les étrangers dans les pays de la rive arabe, et à l’évolution différenciée du rôle de la famille et du statut de la femme dans chacune de ces sociétés. Toutefois, la multiplication des espaces à caractère globalisé des villes du Golfe et la diversité des individus issus d’origines variées peuvent constituer un espace pour la formation de relations intimes qui ne suivraient pas nécessairement la vision étatique de la parenté ou tenteraient même de la défier. C’est ce que nous verrons à travers une relation amoureuse entre un émirien d’origine iranienne et une Iranienne à Dubaï, à laquelle participent aussi bien la mémoire d’un passé transnational que les nouvelles frontières sociales et symboliques. Ce récit a été recueilli à travers des enquêtes de terrain plus élargies, effectuées en Iran et aux Émirats arabes unis entre 2010 et 2013, et qui portaient sur l’étude des pratiques transnationales entre les deux pays.

Le mariage : du transnational au national

  • 6 Moghadam, 2013a.
  • 7 J’ai participé à trois mariages des Lārestānī à Dubaï. En raison du maintien de la séparation sexue (...)
  • 8 Danse folklorique de la région du Lārestān et dans les tribus Qashqai et Bakhtiari en Iran.

2Comme dans la plupart des processus de construction nationale, le projet politique émirien tend à atténuer les différences d’origine des populations de nationalité émirienne en regroupant l’ensemble des « nationaux » au sein d’une identité émirienne commune. Cependant les affiliations tribales, géographiques et familiales constituent toujours aujourd’hui des catégories valables d’identification des individus dont les patronymes sont les premiers indices qui nous renseignent sur les origines sociales des personnes concernées. L’observation de certaines pratiques sociales permet également d’y voir des marqueurs identitaires au sein de la communauté des Émiriens. Ici, l’observation des mariages des Émiriens d’origine iranienne, notamment ceux issus d’une communauté du sud de l’Iran, les Lārestānī6, met en lumière la mixité des pratiques des deux cultures, mixité qui se maintient dans les mariages des familles d’origine iranienne7. Par exemple, dans leurs mariages, les hommes et les femmes s’habillent tous en habits traditionnels émiriens (les hommes en kandūra et les femmes en ‘abāya), les plats servis sont pour la plupart des plats iraniens ou encore des plats qui sont typiques de la région du Lārestān. Le choix de la musique oscille entre musique arabe du Golfe et musique de la région du Lārestān, mais rarement en persan. Lors d’un mariage à Dubaï, pour décrire le caractère lārestānī du mariage, une invitée me rappelle en riant qu’« on ramène même parfois la viande de nos plats depuis le Lārestān » ! Les hommes célèbrent le mariage parfois deux à trois jours avant la cérémonie organisée pour les femmes où l’on annonce le nom des familles des mariés. Les familles jouissant d’une grande notoriété publient les photos prises lors du mariage et de la cérémonie des hommes dans les journaux locaux comme dans le journal Khalīj où l’on indique notamment le nom des deux beaux-pères, des frères, et des nouveaux gendres des deux familles. Ces deux dernières déclarent ainsi leur engagement réciproque qui est au moins aussi important que l’engagement des deux mariés. Lors d’un mariage entre deux familles émiriennes originaires du Lārestān en Iran auquel j’ai participé, les familles n’ont pas hésité à inviter une chanteuse marocaine et un danseur populaire iranien célèbre, en exil entre Los Angeles et Dubaï, Mohammad Khordadian, qui a dansé « Dastmal Bazi »8 accompagné par quelques hommes présents dans la cérémonie. Les femmes et les jeunes filles de leur côté s’habillent dans les ‘abāyā-s les plus opulentes, un vêtement qui harmonise aujourd’hui la diversité des habits du passé comme le mukhawar, porté par les femmes les plus âgées de la cérémonie et qui est encore en usage dans le sud de l’Iran. Les pratiques de la culture lārestānī se maintiennent donc au sein de ces familles aux Émirats.

  • 9 Dresch, 2005, p. 144.
  • 10 La loi fédérale n°47, 1992, partie 1, paragraphe 3.

3Cependant, selon mes interviewés et d’après mes observations personnelles, les familles émiriennes d’origine lārestānī préfèrent de plus en plus établir des liens soit avec les familles lārestānī émiriennes de Dubaï ou celles installées dans d’autres villes arabes du Golfe, soit avec les autres familles émiriennes, et non plus avec les Lārestānī d’Iran qui n’ont pas acquis la nationalité émirienne. Plusieurs facteurs expliquent cette tendance. D’abord, si les Lārestānī émiriens, notamment les jeunes issus des vagues de migrations plus anciennes, ne dissimulent pas leur identité iranienne, du moins relativisent-ils leur affiliation avec une culture enracinée dans le pays voisin. Ils revendiquent souvent dans leur discours leur appartenance aux Émirats et à leur ville, Dubaï, où une grande majorité d’entre eux est née et a grandi. De même, dans une période où les tensions diplomatiques entre l’Iran et les Émirats peuvent menacer la présence des individus de nationalité iranienne quelle que soit leur origine géographique en Iran, il parait plus facile d’établir des liens avec les Lārestānī déjà sur place, et de préférence émiriens, que d’être obligés d’obtenir des documents de séjour pour de nouveaux Émiriens dont la présence reste menacée malgré les liens du mariage. N’oublions pas au passage que la nationalité demeure révocable, que cela s’est appliqué jusqu’à aujourd’hui aux seuls individus naturalisés, et que, par ailleurs, même la naturalisation des épouses étrangères est soumise à une longue procédure selon l’amendement de 1975 à la loi de 1971 concernant la nationalité9. De même, les jeunes Lārestānī émiriens qui ont grandi aux Émirats, parlent arabe et certains d’entre eux n’utilisent plus la langue lārestānī alors que le partenaire qui arrive de la rive iranienne (les hommes vont souvent chercher leur future épouse sur la rive iranienne) ne parle généralement que la langue des régions du sud de l’Iran et le persan parlé des grandes villes iraniennes. Ainsi, s’il est certain que les Émiriens d’origine iranienne appartiennent à un « entredeux » et que leur particularité dans la société émirienne s’explique par les liens qu’ils ont toujours entretenus avec les deux rives, la construction étatique des liens de parenté impose de nouvelles barrières aux individus émiriens de cette communauté qui, parfois malgré eux, se revendiquent avant tout comme Émiriens pour marquer leur allégeance à un seul pays, tel que le discours politique le promeut. À cela s’ajoutent des différences de niveau de vie et de protection sociale considérables entre les nationaux et les migrants, toujours considérés comme travailleurs temporaires du point de vue de l’administration émirienne, même si beaucoup d’entre eux passent de facto une grande partie, voire la totalité de leur vie aux Émirats. Depuis l’établissement de la loi fédérale de 1992 concernant le Fonds pour le Mariage (Marriage Fund en anglais ou Ṣandūq al-zawāj en arabe), une organisation publique encourage les mariages entre les citoyens émiriens et fournit une aide aux couples pour les dépenses liées au mariage (120 000 dirhams (25 000 euros) pour chaque Émirien épousant une Émirienne)10.

4L’exemple du mariage, en tant que fait social, témoigne bien de l’évolution des modalités de gestion des liens sociaux dans un contexte marqué par la volonté des États à gérer les relations conjugales en fonction de critères nationaux. Comme le remarque Paul Dresch à propos des mariages dans les sociétés du Golfe :

  • 11 Dresch, 2006, et Fox et alii 2006, p. 203. Ma traduction de “What used to be archetypically a matte (...)

« Ce qui relevait, de manière archétypique, du choix de la famille et par conséquent des préoccupations relatives aux statuts des familles, s’est transformé, dans plusieurs États du Golfe, en une question d’intérêt public ayant pour objectif de préserver l’identité nationale. »11.

  • 12 On distingue ici les Lārestānī, qui sont persanophones, et ne s’organisent pas en tribu. Des représ (...)
  • 13 En parallèle des mesures incitatives en faveur des mariages entre Émiriens, une tendance au contrôl (...)
  • 14 Dresch, 2005, p.146. Ma traduction de “as if the whole society were being treated as one large fami (...)

5D’après Paul Dresch, les grandes tribus dans la région du Golfe12 n’ont jamais établi précisément leur généalogie, afin de maintenir une certaine ambigüité qui garantissait la flexibilité et leur liberté de forger des mariages. Aujourd’hui, l’arbitrage qui est fait relève moins des arrangements familiaux que d’une vision étatique des rapports conjugaux. Alors qu’hier, au sein d’une même famille lārestānī, il était courant d’assister à des mariages consanguins entre une personne de nationalité émirienne (ou d’un autre pays arabe du Golfe) et une autre de nationalité iranienne, résidant en Iran ou aux Émirats arabes unis, aujourd’hui le critère de la nationalité de l’époux ou de l’épouse, régi par l’appareil étatique, se superpose aux modalités anciennes d’établissement des liens familiaux. Ceci est encouragé, comme expliqué auparavant, par une série de mesures incitatives mises en place par le gouvernement émirien13 pour les mariages entre les nationaux émiriens « Comme si l’ensemble de la société était traité comme une grande famille, avec le dirigeant dans le rôle du pater familias ».14 Si se marier avec son cousin ou sa cousine, l’un sur la rive arabe et l’autre sur la rive iranienne, inspire la confiance et symbolise le maintien des liens familiaux, pour les Lārestānī émiriens cela signifie également, aujourd’hui, se marier avec « un étranger » et aller à contresens des visions de l’État qui se positionne comme garant et gestionnaire des relations de famille.

  • 15 Dorai, p. 205.
  • 16 Albert & Jacobsen, 2001, et Vertovec, p.86.

6Par conséquent, au détriment des pratiques matrimoniales transnationales, on assiste aujourd’hui à un renforcement des liens de parenté au sein de la communauté nationale. Le projet de construction nationale dicté par les autorités politiques aux citoyens, et les mesures exclusives et inclusives qu’elles établissent pour fabriquer une identité nationale divisent des communautés transnationales historiques entre les individus qui disposent de la nationalité émirienne et les étrangers. Les premiers participent à la construction d’une nouvelle nation et les autres au renforcement des liens communautaires, notamment à travers le maintien des pratiques transnationales en tant que ressources « pour pallier les difficultés économiques, juridiques et politiques dans leur pays d’accueil »15. Un nouveau clivage divisant les nationaux et les autres apparait ainsi au sein d’une communauté ancienne. Sa fonction, comme tout clivage, consiste à différencier des groupes de population selon qu’ils sont ou non les citoyens d’une nouvelle nation16, et constitue l’armature des rapports sociaux entre les Lārestānī émiriens et les Lārestānī iraniens, de même que du rapport de chacun de ces deux groupes avec l’ensemble de la société.

Les frontières d’une histoire d’amour transnationale

  • 17 Cadene, 2012.
  • 18 Moghadam, 2013b.
  • 19 Assaf, 2013.

7La montée du nationalisme émirien et la multiplication des lieux d’exercice du pouvoir étatique, y compris dans la sphère familiale, ont été parallèles au développement des processus de globalisation dans les villes des Émirats. Avec la découverte du pétrole dans les années 1960, l’accentuation de la circulation des hommes et des capitaux et la tertiarisation de l’économie17, de nouvelles activités et fonctions dans les villes du Golfe ont attiré de nouveaux profils d’individus dont les mouvements prennent souvent en compte des logiques globales et dépassent le cadre historique transnational des circulations à l’échelle du Golfe. Jusqu’au début des années 1980, les Iraniens de Dubaï étaient principalement originaires des régions du sud de l’Iran. La provenance géographique des migrants iraniens de Dubaï s’est diversifiée à partir des années 1980, après la révolution iranienne de 1979 et pendant la guerre Iran-Irak. Ils sont arrivés dans les villes des Émirats soit après plusieurs expériences de migration dans les villes occidentales (ceux-là disposent pour la plupart la nationalité d’un pays occidental) ou depuis des villes iraniennes qui historiquement n’entreprenaient pas de relation avec la côte arabe du Golfe18. Parmi ceux-là figurent de nombreux étudiants iraniens qui ont décidé d’étudier dans les universités d’origine occidentale des Émirats. Pour les jeunes, et notamment pour les jeunes Émiriens, ces universités font partie des espaces de rencontre à caractère globalisé qui leur permettent d’échapper au contrôle familial dans une société où les relations entre les sexes sont régies par un ensemble de normes sociales strictes19. Ainsi, les possibilités de rencontres amoureuses dans les universités, entre des étudiants d’origines variées, pourraient ne plus suivre les consignes qui président à la formation des relations conjugales telles que l’État émirien l’entend pour ses citoyens. C’est en cela que l’histoire de la rencontre — qualifiée par ses acteurs eux-mêmes d’« amoureuse » — entre une Iranienne et un Émirien d’origine iranienne ne manque pas d’intérêt en ce qu’elle permet de voir à l’œuvre des représentations différentes de formes d’appartenance. Elle met aussi en scène des négociations, voire la transgression de normes sociales dans un dispositif non-violent de l’intime et du sentiment amoureux.

  • 20 Pour respecter l’anonymat des interviewés, certaines informations factuelles ont été modifiées.
  • 21 Khosrokhavar, 1998.

8J’ai rencontré Mīnā20, Iranienne de vingt-cinq ans, quand elle était étudiante depuis un an et demi dans l’une des universités occidentales de Dubaï. Née dans la ville de taille moyenne de Yazd, située sur le plateau central iranien, et ayant grandi dans cette même ville jusqu’à l’âge de dix-huit ans, elle a ensuite poursuivi ses études à Téhéran. C’est dans la capitale iranienne qu’elle a été introduite dans différents milieux sociaux et a pratiqué différents métiers notamment journaliste, militante en faveur de l’environnement et des droits de l’homme et décoratrice d’intérieur. Issue d’une famille d’entrepreneurs, sa famille décide d’ouvrir un bureau d’importation et d’exportation de produits alimentaires à Ra’s al-Khayma, aux Émirats. Ayant effectué une licence en Iran, et après s’être vu refuser le visa pour une université en Europe, Mina a fait une demande d’inscription pour une université à Dubaï où, en raison de la présence d’une partie de sa famille et du soutien financier qu'elle lui apportait, elle a finalement obtenu le visa et a été acceptée dans l’université en question. Pour Mīnā, comme pour beaucoup d’Iraniennes, l’expérience de la migration et du départ participe à une idée d’émancipation et d’autonomie vis-à-vis de normes sociales et de la famille. Ces expériences ont été précédées par l’apprentissage de la langue, par des lectures et l’acquisition des informations qui préparent l’entrée dans « la vie globale ». Mīnā est une activiste de la protection de l’environnement et elle a participé à de multiples forums organisés en faveur de cette cause qu’elle considère comme « mondiale », sans se désintéresser de la scène politique iranienne où elle a soutenu la campagne électorale de l’un des candidats réformistes en 2009. Elle fait partie de cette génération d’Iraniens qui présentent les caractéristiques de l’individu urbain tel qu’il est décrit par Farhad Khosrokhavar, pour qui les logiques de migration s’inscrivent avant tout dans des perspectives de promotion personnelle21. Leurs logiques de départ se distinguent de celles des Iraniens des régions périphériques de l’Iran par l’absence de caractère communautaire, par la flexibilité quant à la représentation d’un « Soi » qui cherche ses sources dans de multiples expériences et compétences personnelles. En raison de l’enseignement en langue anglaise et de la réputation de l’université choisie, Mīnā a été pour la première fois en contact avec un univers composé d’étudiants d’origines diverses, et comprenant aussi des Émiriens. Cependant, son enthousiasme de départ s’est refroidi à son arrivée à Dubaï où elle a dû faire face à une société qui, selon elle, manquait de dynamisme social et où les étudiants n’étaient là que pour obtenir un diplôme. Mīnā envisagea alors un départ vers un pays occidental. Quand je l’ai rencontrée, elle préparait ce nouveau départ. Malgré sa déception, le caractère cosmopolite de Dubaï continuait de la fasciner :

  • 22 Entretien effectué à Dubaï en 2010.

« Ce que j’aime ici, c’est toutes les rencontres, je n’ai jamais connu autant de cultures en Iran, je suis en ce moment des cours d’arabe dans le cadre d’un échange. Notre prof est un Palestinien et nous sommes cinq ou six tous de nationalités différentes. Ce qui est marrant, c’est que malgré notre niveau d’arabe qui est bas, on parle souvent de nos différences de culture, c’est la première chose dont nous parlons, ou alors on la compare avec celle d’ici. Je ne connaissais rien aux Émirats, mais maintenant je me suis intéressée à cette culture, il faut dire que j’ai aussi rencontré un local (éclats de rire !), mais je me mets à lire des livres sur les Émirats. »22

9En effet, Mīnā a rencontré dans ses cours à l’université un Émirien, pas si différent d’elle, car au bout de quelques paroles échangées, Muḥammad, le futur bien-aimé habillé en kandūra (l’habit local) lui a avoué ses origines iraniennes.

« Au début, il me disait toujours quelques mots en persan comme « bonjour », « au revoir », mais ici tout le monde sait un peu parler persan alors je ne m’en suis pas douté ; en plus il est toujours en habit local. Il me taquinait très souvent. Lorsqu’on a présenté notre projet collectif de fin d’année, les étudiants étaient là pour critiquer nos travaux et pour faire des commentaires. Lui, il a beaucoup critiqué, j’avais compris que c’était pour m’embêter mais je l’ai laissé faire ! Mais il est venu s’excuser par la suite. Je lui ai dit que ça n’avait pas d’importance et qu’il pouvait critiquer encore plus si nécessaire, que la critique était normale. Je crois qu’il a bien aimé mon comportement et il m’a dit aussi soudainement qu’il était « Iranien » ! Enfin, il est Lārestānī ».

10Mīnā m’a raconté qu’elle venait juste d’apprendre où se trouvait cette région en Iran. Cela avait beaucoup surpris le prétendant, qui pensait que les Iraniens des grandes villes les ignoraient. J’ai assisté de près au développement de cette passion amoureuse.

« Nous avons commencé à nous voir. On parlait très souvent en anglais mais maintenant il aime bien que je lui parle en persan même s’il ne comprend pas tout ! Je lui ai dit que j’avais mon blog et que j’écrivais depuis longtemps sur les questions de droits civils en Iran et de l’environnement. Il était très intéressé, on se parle souvent de l’Iran. Bien qu’il soit né ici, j’ai l’impression qu’il suit et qu’il analyse bien la situation politique en Iran. Il a parfois des avis trop masculins, tu vois ce que je veux dire, du genre « Al-Jazeera » (éclats de rire) ! Je lui fais écouter la musique iranienne, surtout les nouveaux groupes qu’il ne connaissait pas du tout, du Rap et de musique électronique. Il aime ça, je me demande si je ne suis pas exotique pour lui car il veut que je parle tout le temps de l’Iran. Comme j’avais compris qu’il ne comprenait pas très bien l’écrit en persan, j’ai décidé de créer aussi une page en anglais sur mon blog, pas seulement pour lui mais aussi pour tous les gens que je rencontre ici et qui s’intéresseraient peut-être à ce que j’écris. »

11À l’étonnement de Mīnā, et pas plus de deux mois après leur rencontre, Muḥammad demande en mariage la jeune Iranienne, car leurs fréquentations régulières ne pouvaient plus « être tolérées socialement ». Commencent alors les premiers signes de tensions entre deux visions qui peinent à se comprendre.

  • 23 Idem.

« J’ai eu des rencontres à Téhéran pendant ma vie d’étudiante, la question du mariage ne se posait jamais comme ça. Il m’a dit que pour lui c’était un signe de respect envers la femme, que fréquenter une femme sans lui proposer de se marier était un signe d’irrespect ! Je lui ai dit l’inverse (éclats de rire) ! Je lui ai dit directement que je n’étais pas une chose, que l’on avait besoin de se connaitre, que c’est justement cette proposition de mariage qui était un signe de non-respect. Quelques temps après, j’ai décidé de lui dire qui j’étais. Je lui ai dit que je buvais de l’alcool et que je pouvais avoir des amis garçons mais bien sûr seulement des amis. Il était vraiment choqué. Il me disait comment tu viens d’Iran et tu es comme ça ! J’étais déçue aussi. C’est vraiment bizarre, il a grandi dans un environnement libre alors que moi et les filles de ma génération, nous avons grandi dans l’Iran qui était si fermé. »23

  • 24 Assaf, 2013.
  • 25 Le renard, 2011.

12Si Dubaï constitue un espace d’anonymat pour des populations étrangères, voire pour les Émiriens d’autres émirats24, elle n’échappe pas au contrôle social des familles originaires de ce même émirat. Se rendre invisible dans l’espace public25, dans le cadre d’une relation considérée comme hors norme, voire interdite, devient alors indispensable pour la survie de la relation. L’apparition de Mīnā et de Muḥammad dans l’espace public a donc commencé à poser problème aux yeux du prétendant émirien qui ne voulait pas exposer cette relation au regard des autres, et notamment de ses connaissances émiriennes. Ces circonstances m’ont placé dans une position ethnographique particulière où ma présence avec les deux partenaires a légitimé ce rapport dans l’espace public, lui attribuant une image autre que celle d’une relation amoureuse.

13Muḥammad se présentait comme un croyant sunnite fidèle à sa foi et aux Émirats, mais aussi comme un Lārestānī qui se distingue des autres Arabes par les traditions propres aux familles originaires d’Iran, par la langue de cette région qu’il a apprise à la maison avant d’aller à l’école et par les relations permanentes que sa famille entretient avec le sud de l’Iran. Dans le discours de Muḥammad, la famille et le pays avaient une très grande importance alors que Mīnā évoquait souvent ses projets personnels, sa volonté de travailler dans les organisations internationales et de devenir une femme éduquée et active. Avec une flexibilité apparente permise par le jeu amoureux, Muḥammad testait la bienaimée en lui demandant si elle accepterait de mettre le voile s’ils se mariaient, précisant qu’une femme non-voilée ne serait pas tolérée dans sa famille. Malgré ces différences de visions, le prétendant a utilisé des subterfuges pour lui faire rencontrer sa famille sous prétexte par exemple qu’elle était douée en décoration intérieure et qu’elle pouvait les conseiller pour leur future maison, sans dire à Mīnā que cette famille était la sienne, ce qui n’a pas empêché cette dernière d’accepter de jouer le jeu auquel elle était invitée à participer à son insu. De son côté Mīnā a fait des compromis ; elle a mis le voile de temps à autre et a acheté un ‘abāya qu’elle a porté pour le mariage de l’une des sœurs. Tiraillée entre la passion amoureuse et ses projets de développement personnel, elle n’a pas tout de suite abandonné l’idée d’un « mariage heureux » :

  • 26 Entretien effectué à Dubaï en 2010.

« Je l’aime vraiment, mais c’est très dur pour moi d’accepter cette situation. J’ai même quitté l’Iran pour ne pas avoir à répondre aux gens… J’ai voulu quitter Yazd dès que j’en ai eu l’occasion en allant étudier à Téhéran et puis à Dubaï maintenant. Je me suis habituée à être libre dans une ville. Maintenant quand je marche avec Muḥammad à Dubaï, on a tout le temps peur que les autres nous voient. Je sens que, pour lui, le regard de la société est important. Tout ça a fait qu’après Ramadan, on ne se voit plus tellement ! On se parle souvent au téléphone mais c’est tout ! »26

14Rencontrer la famille de Muḥammad n’a pas arrangé les choses, les questions se sont multipliées, la famille ne comprenant pas comment une fille iranienne et musulmane pouvait habiter seule à Dubaï, pourquoi elle ne portait pas le voile, et pourquoi si les deux jeunes gens s’aimaient, ils ne décidaient pas de se marier.

  • 27 Idem.

« Ce genre de questions ne se pose plus pour moi, j’ai vécu seule à Téhéran et je vais peut-être vivre dans une ville occidentale toute seule. Les sœurs de Muḥammad sont toujours accompagnées par leur frère ou leur père pour aller à l’université. J’ai aussi été invitée au mariage de la sœur de Muḥammad. C’était un mariage entre Lārestānī d’ici, on me disait que les mariages ne se font pas en-dehors de la communauté, alors j’ai pensé en moi-même qu’il n’y avait aucune perspective entre Muḥammad et moi ! »27

15Mīnā a poursuivi ses démarches pour immigrer dans un autre pays, et du fait des difficultés avec la famille de Muḥammad et de la distance qui s’est installée peu à peu avec ce dernier, sa décision de partir s’est confirmée. Aujourd’hui, Mīnā vit dans un pays occidental où elle poursuit ses études et voyage à travers le monde dans des réseaux d’environnementalistes et des associations des droits de l’homme.

16Dans ce récit, deux visions différentes de l’Iran entrent en collision : l’une formée à travers des expériences sociales au sein de la société iranienne et des mobilités internes dans les grands centres urbains du pays, suivie par l’expérience de l’émigration ; l’autre, formée par les liens transnationaux d’un enfant issu de la deuxième vague d’immigration d’Iraniens du sud de l’Iran, et donc des régions périphériques. Attachés au modèle patriarcal et traditionnel de la famille, les Iraniens du sud de l’Iran, notamment ceux qui ont immigré depuis plus de trente ans, ont adopté le modèle prégnant des familles du Golfe qui se caractérise par le peu de participation des femmes à l’espace public.

  • 28 Farhadi, 2009.

17Néanmoins, Muḥammad a hérité d’une certaine idée de l’Iran grâce aux pratiques transnationales des membres de la famille entre les deux rives. C’est bien cette idée imprécise de l’Iran qu’il a partagée avec Mīnā, elle qui se définit comme une représentante de la société moderne iranienne où les femmes jouent désormais un rôle important dans toutes les sphères de la société. Pour elle, Muḥammad était un Arabe émirien mais aussi un Iranien, ce qu’elle ignorait jusqu’à sa rencontre avec lui. Les protagonistes de cette relation amoureuse ont chacun trouvé un intérêt l’un dans l’autre à travers une certaine forme d’iranité qui véhicule pour chacun d’eux une série d’informations et d’images objectives et subjectives. Le désir entre les deux amoureux a certainement exaspéré et idéalisé cet espace commun partagé qui s’est pourtant rapidement trouvé confronté à d’autres réalités. Multipliant mensonges et dissimulation, sous la pression d’un abime de différences indépassables, dans une atmosphère proche de celle du film « À propos d’Elly » d’Asghar Farhadi (qui met en scène ces mêmes négociations sociales au sein des classes moyennes iraniennes28), Mīnā a mis de côté ses idéaux de femme indépendante et ses revendications féministes pendant pas moins de six mois, pour conquérir le cœur du prétendant émirien.

  • 29 Sa présence attirait l’attention des autres Iraniens, étonnés de voir un « Émirien » dans leurs soi (...)

18Muḥammad a fait l’expérience d’une nouvelle sociabilité grâce aux quelques rares personnes de confiance (par crainte que sa vie parallèle ne soit dévoilée) que Mīnā lui a présentées. Il a participé en habit local émirien aux soirées du nouvel an iranien et aux autres fêtes iraniennes que, disait-il, sa mère fêtait encore alors que lui et ses sœurs les ignoraient29. Néanmoins, l’idée d’une femme non-voilée, « trop indépendante » ne lui paraissait pas acceptable dans une famille désormais émirienne bien que cette dernière se reconnaisse dans les valeurs représentées par le pays de Mīnā. L’illégitimité de cette relation a conduit de nombreuses fois les deux amoureux à se rencontrer dans des espaces semi-privés, comme dans des voitures par exemple, afin d’éviter d’aller dans l’appartement de Mīnā qui habitait seule à Dubaï où un rapport physique aurait été possible. Leur relation amoureuse s’est aussi formée dans un espace imaginé, nourri de pratiques transnationales d’autrefois, celui d’un Iran partagé. Mais la réciprocité de cet échange amoureux a très vite été mise à mal par les différences en matière de temporalités politiques et sociales entre les parcours de chacun des protagonistes, créant au passage une grande frustration affective et sexuelle.

Conclusion

19La relation amoureuse entre deux partenaires d’origines sociale et géographique différentes, et en tant que lien social parfois condensé d’exotisme, fabriqué et idéalisé à travers les rapports différenciés que chacun entretient avec ses origines et le passé de l’autre, constitue ainsi un cas de figure en situation de migration qui mérite qu’on l’examine au même titre que la formation des associations, les stratégies économiques et culturelles des migrants avec leur pays d’accueil comme avec leur pays d’origine. Pour qu’elle s’instaure entre deux ou plusieurs personnes, il faut que ces dernières se rencontrent dans un espace-temps commun régi par des normes sociales et étatiques de son contexte. Le caractère cosmopolite de Dubaï et l’émergence de nouveaux espaces de rencontre anonymes facilitent de nouvelles formes de rencontres intimes. Cependant, ce cosmopolitisme rencontre vite ses limites : le passage d’une rencontre amoureuse au mariage, comme institution de régulation de la parenté, est confronté aux normes sociales auxquelles s’ajoutent aujourd’hui les visions étatiques des sociétés du Golfe. Ces dernières modifient à leur tour les pratiques transnationales anciennes qui ne correspondent pas à la vision idéale et nationalisée de la famille. Dans la durée, pourtant, les changements sociétaux et économiques structurels pourraient remettre en cause ces modes de régulation de la famille.

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Notes

1 Faist & Özveren, 2004.

2 Beaugrand, 2007.

3 Ricks, 2009.

4 Fuccaro, 2013.

5 Charsley, 2012.

6 Moghadam, 2013a.

7 J’ai participé à trois mariages des Lārestānī à Dubaï. En raison du maintien de la séparation sexuelle dans deux salons voire à deux dates différentes, mes renseignements concernant la partie consacrée aux femmes proviennent de l’aide apportée par une amie qui m’a décrit l’atmosphère. Certains détails et descriptions proviennent des conversations avec des amis émiriens. Néanmoins, il y a certainement des variations dans les modalités d’organisation de différents mariages qui changeront leur description par rapport à la description décrite ici.

8 Danse folklorique de la région du Lārestān et dans les tribus Qashqai et Bakhtiari en Iran.

9 Dresch, 2005, p. 144.

10 La loi fédérale n°47, 1992, partie 1, paragraphe 3.

11 Dresch, 2006, et Fox et alii 2006, p. 203. Ma traduction de “What used to be archetypically a matter of family choice and so status concerns among families have in several Gulf States become a matter of public concern and of […] aim of preserving national identity”.

12 On distingue ici les Lārestānī, qui sont persanophones, et ne s’organisent pas en tribu. Des représentants du groupe se sont mariés avec les Arabes des deux rives notamment en raison de leur obédience commune à l’Islam sunnite (pour une partie des Lārestānī).

13 En parallèle des mesures incitatives en faveur des mariages entre Émiriens, une tendance au contrôle de plus en plus strict sur les mariages avec les étrangers avait marqué les discours politiques en 1996 allant dans le sens d’un rapprochement avec les lois qataries et omanaises qui, elles, exigent une autorisation ministérielle pour les mariages des nationaux avec des étrangers (hormis les citoyens des pays du Conseil de Coopération du Golfe). Néanmoins, la mise en application d’une loi permettant l’obtention de la nationalité pour les enfants d’une Émirienne mariée à un étranger à l’âge de dix-huit ans illustre l’évolution de la vision des années 1980 et 1990. Au-delà du fait que l’âge de dix-huit ans signifie une longue période de vie pendant laquelle l’enfant d’une Émirienne mariée à un étranger ne bénéficiera pas des avantages d’un Émirien local, il est encore difficile de faire le constat de ces répercussions sur les choix de mariages ou même sa réelle application (Issa &Ghazal, 2011).

14 Dresch, 2005, p.146. Ma traduction de “as if the whole society were being treated as one large family, with the ruler as pater familias”.

15 Dorai, p. 205.

16 Albert & Jacobsen, 2001, et Vertovec, p.86.

17 Cadene, 2012.

18 Moghadam, 2013b.

19 Assaf, 2013.

20 Pour respecter l’anonymat des interviewés, certaines informations factuelles ont été modifiées.

21 Khosrokhavar, 1998.

22 Entretien effectué à Dubaï en 2010.

23 Idem.

24 Assaf, 2013.

25 Le renard, 2011.

26 Entretien effectué à Dubaï en 2010.

27 Idem.

28 Farhadi, 2009.

29 Sa présence attirait l’attention des autres Iraniens, étonnés de voir un « Émirien » dans leurs soirées.

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References

Electronic reference

Amin Moghadam, « Les relations intimes à l’épreuve du (trans)national : récit d’une rencontre à Dubaï », Arabian Humanities [Online], 7 | 2016, Online since 08 December 2016, connection on 24 September 2017. URL : http://cy.revues.org/3238 ; DOI : 10.4000/cy.3238

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About the author

Amin Moghadam

Post-doctorant à l’université de Princeton, chercheur associé au laboratoire URMIS-Université Paris Diderot

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