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Lectures

Quintan Wiktorowicz : Islamic Activism. A Social Movement Theory

Laurent Bonnefoy

Texte intégral

CEFAS, IEP Paris

1Quintan Wiktorowicz (dir.)

2Islamic Activism. A Social Movement Theory

3Bloomington, Indiana University Press, 2004, 316 p.

4Si les sciences sociales, à la suite de la critique virulente de l'orientalisme formulée par le regretté Edward Saïd1, ont pu progressivement s'imposer dans les études sur le Moyen-Orient ou le « monde musulman » en général, les travaux sur l'islamisme restent encore trop souvent réticents à employer les instruments théoriques de la sociologie ou de la science politique. Le contexte post-11 septembre a ainsi donné lieu en Europe et aux États-Unis à une explosion d'essais et d'ouvrages à vocation scientifique qui tentaient d'analyser et d'expliquer les mouvements islamistes. Trop souvent toutefois, au mépris de nombreux travaux écrits au cours des années 1990 sur le sujet, ces publications réduisaient le large spectre de l'islam politique à sa frange minoritaire la plus violente. Plus grave encore, ces mouvements étaient fréquemment perçus par le regard dominant médiatique (mais aussi parfois académique) comme irréductibles à l'explication et à l'analyse sociologique. Comprendre le 11 septembre 2001 et les soubresauts du « monde musulman » contemporain impliquait, dans ce cadre, de se pencher sur la théologie, la culture, la civilisation ou, au mieux, la psychologie collective aux dépens de la politique, de l'économie, de la sociologie ou d'un questionnement sur la rationalité individuelle. La question de l'islamisme y était ainsi traitée, explicitement ou non, en tant qu'objet d'étude par essence spécifique et « exceptionnel ».

5L'ambition initiale précisée par les auteurs de cet ouvrage collectif2, et notamment par Quintan Wiktorowicz3 dans son introduction, est de prendre le contre-pied d'une telle approche. L'enjeu d'Islamic Activism est bien d'étudier l'islamisme (pris au sens large, c'est-à-dire incorporant des mouvements divers, dans leurs stratégies et dans leurs méthodes, qui emploient l'islam comme principal discours de légitimation de leurs actions et de leurs objectifs) en tant que mouvement social traditionnel, dans sa complexité mais également dans sa banalité, soit en dehors de toute spécificité religieuse, culturelle ou civilisationnelle. À travers une approche pluridisciplinaire, le point de départ de l'ouvrage est de reprendre la théorie des mouvements sociaux, telle que formulée depuis la fin des années 1970 par Charles Tilly4 (qui préface l'ouvrage) puis notamment par Sidney Tarrow5, et de l'appliquer à la question des mouvements islamistes dans le « monde musulman » contemporain.

6La théorie des mouvements sociaux, adaptée en premier lieu aux démocraties libérales, met particulièrement l'accent sur l'aspect rationnel et stratégique des différentes organisations et revendications. Il s'agit donc ici de se demander quels sont les vecteurs et les formes de la mobilisation des acteurs. Quels sont les structures d'opportunité, les répertoires d'action, les ressources et les contraintes significatives ? Qui sont les entrepreneurs de mobilisation ? Comment les différentes institutions gèrent-elles cette opposition ?

7De telles interrogations qui, habituellement, visent à comprendre des mouvements sociaux « occidentaux », tels les partis politiques, les syndicats, les associations ou d'autres formes d'action collective, sont à l'évidence pertinentes et, à n'en pas douter, salutaires. Cet ouvrage, sans être révolutionnaire, explicite ainsi une nouvelle approche des mouvements politiques contemporains qui se réclament de l'islam. La systématisation théorique de l'approche, qui peut dérouter certains lecteurs, apparaît ici comme une ambition initiale légitime pour expliciter la démarche et éviter certains malentendus et a priori, nombreux quand l'islamisme est évoqué.

8Islamic Activism se structure autour de trois parties : la première vise à analyser et conceptualiser les conditions du recours à la violence ; la deuxième tente de comprendre les raisons de la faible institutionalisation des mouvements islamistes ; enfin les auteurs se penchent sur la portée et la forme des arguments mobilisés par ceux-ci. Les onze chapitres abordent différentes questions relatives aux mouvements islamistes dans certains pays arabes (notamment l'Arabie Saoudite, Bahreïn, l'Algérie ou l'Égypte) ainsi qu'en Turquie et en Iran. Nous pouvons toutefois nous demander si les différents auteurs n'ont pas été dépassés par la louable ambition théorique de l'ouvrage.

9La multiplication de courtes études de cas (une vingtaine de pages en moyenne), implique que les contributions rappellent des éléments de contexte et quelques données politiques, économiques ou sociales de base relatives au cas étudié ; ceci se fait alors parfois aux dépens des ambitions théoriques et, notamment, d'une approche respectueuse des présupposés formulés dans l'introduction de Quintan Wiktorowicz. À l'inverse, certaines contributions souffrent d'une sur-théorisation. Rappels théoriques et donnés empiriques se succèdent alors sans toujours se mêler et se confronter.

10La volonté d'allier conceptualisation et comparaison avec des mouvements sociaux « occidentaux », quand elle aboutit, donne toutefois lieu à des hypothèses ou conclusions particulièrement intéressantes. Tel est notamment le cas de la contribution de Diane Singerman, sociologue spécialiste du Caire, sur les réseaux islamistes dans le « monde musulman ». À partir d'une comparaison avec les mouvements noirs américains des années 1960 (élément de comparaison récurrent à travers l'ouvrage), l'auteur insiste, par exemple, sur l'importance de la répression, la prison et la torture comme expériences traumatisantes partagées par les acteurs islamistes. Par ce biais, elle s'interroge sur les modes de construction de solidarités et d'identités communes au sein de ces mouvements politiques.

11La contribution de Gwenn Okruhlik6 sur l'Arabie Saoudite s'interroge sur les raisons qui amènent les acteurs islamistes à expliciter leur opposition et à se mobiliser dans un contexte particulier où les associations politiques sont interdites et où la « société civile » est supposée faible. Dans ce cadre, quelles sont les ressources mobilisées par les acteurs ? L'auteur se penche ainsi sur l'évolution des répertoires d'action des mouvements sociaux islamistes saoudiens au lendemain de la guerre du Golfe. Elle insiste notamment sur la multiplication de prises de parole de défiance ou de mécontentement à l'égard des structures de pouvoir saoudiennes qui progressivement a abouti au développement d'un réel débat public sur des questions politiques, sociales mais également identitaires. La structure analytique intéressante de cette contribution se voit toutefois limitée par la faible originalité des sources mobilisées par la recherche. Il est ici regrettable que la démarche théorique n'ait pas été davantage confrontée à une véritable enquête sociologique de terrain.

12Le Yémen est l'objet d'une attention toute particulière, puisque deux chapitres lui sont consacrés. Le premier, de Janine A. Clark, s'interroge sur les femmes islamistes dans ce pays et leurs relations avec les organisations islamistes. Le second, de Jillian Schwedler, se focalise spécifiquement sur le parti al-Islâh et ses rapports avec les structures politiques yéménites (institutions publiques et autres partis).

13La contribution de Janine A. Clark7 procède d'une démarche intéressante et s'appuie sur des données factuelles nombreuses et précises. L'un des présupposés est ici de considérer que le contrôle de l'État n'est ni l'unique, ni même le principal, objectif des islamistes. L'auteur étudie ainsi l'importance des nadwa (réunions féminines plus ou moins informelles et régulières de discussion de questions religieuses et de commentaires du Coran) comme réseaux de mobilisation de militantes et de sympathisantes islamistes et comme moyen de réislamiser la sphère privée. La thèse développée dans cet article est que les organisations islamistes au Yémen, en particulier le parti al-Islâh et l'organisation de bienfaisance al-Islâh (officiellement indépendants l'un de l'autre), reprennent à leur avantage des structures sociales ou réseaux déjà existants (les nadwa) et les instrumentalisent pour atteindre leurs propres objectifs : faire se rencontrer des femmes partageant les mêmes idées, en convaincre d'autres, récolter des fonds, etc. Dans le contexte yéménite, la mobilisation des nadwa par les islamistes apparaît comme particulièrement efficace, tant ces réseaux sont eux-mêmes légitimés et valorisés par la société et les institutions publiques. L'auteur sous-entend, sans réellement le démontrer et donc sans être convaincante, qu'il existerait une rationalité, une planification par le haut (et par les hommes !) qui aboutirait à la mobilisation de ces nadwa et donc à la manipulation de réseaux féminins existants. Le caractère planifié, intentionnel et conscient de l'instrumentalisation de ces nadwa par les islamistes reste donc à discuter. C'est ici, avec la césure entre un préambule sur-théorisé et le cœur empirique de la recherche, la principale faiblesse de cette contribution. Il demeure que l'analyse présentée par l'auteur est réellement féconde. Janine A. Clark souligne la flexibilité des structures d'opportunité mobilisées par les acteurs et rappelle combien les réseaux islamistes, comme les mouvements sociaux en général, ne peuvent être considérés comme le résultat d'une génération spontanée, dans la mesure où ils se structurent autour de réseaux déjà existants. C'est là, sans doute, une hypothèse très stimulante à développer.

14Jillian Schwedler8, dans une contribution plus classique, tente de comprendre les raisons, apparemment paradoxales, pour lesquelles le parti al-Islâh est entré dans une phase de déclin à partir de la guerre civile de 1994. En revenant sur l'histoire récente du Yémen et la libéralisation politique du lendemain de la réunification, l'auteur rappelle la complexité du fonctionnement interne de ce parti et démontre la faible pertinence de l'analyse qui oppose au sein d' al-Islâh une aile islamiste à une aile tribale. Ces différentes composantes sont, en effet, elles-mêmes traversées par de nombreux désaccords, débats et intérêts divergents. Dans le prolongement d'un certain nombre de présupposés de la théorie des mouvements sociaux, Jillian Schwedler note l'importance des alliances et arrangements entre élites en vue de préserver ou d'étendre leur pouvoir. Dans ce cadre, elle analyse la formation du parti al-Islâh en septembre 1990 comme le fruit d'une stratégie rationnelle des élites ayant pour but de contrer le pouvoir du Parti socialiste yéménite (PSY) et non comme l'attachement de certains au processus démocratique ou à une idéologie, fût-elle islamiste. Le « déclin » d' al-Islâh s'expliquerait alors par le fait qu'à la suite de la guerre civile de 1994, le PSY ne constituait plus une alternative crédible au pouvoir des élites du Nord. Se pose ici, tout comme dans la contribution de Janine A. Clark, le problème de la rationalité des stratégies. Si, effectivement, le Yémen politique est marqué par de telles accointances entre élites (notoirement entre le cheikh `Abd Allâh al-Ahmar - à la tête d' al-Islâh, du Parlement et de la confédération tribale des Hâshid - et le président `Alî `Abd Allâh Sâlih - lui-même membre de cette même confédération tribale), il semble toutefois difficile de considérer que la formation d'un grand parti d'opposition ne correspond qu'à la stratégie d'élites. De même, si l'on ne peut pas suspecter l'auteur de ne pas connaître le parti al-Islâh (auquel elle a consacré sa thèse de doctorat), l'on peut toutefois s'interroger sur la validité de son analyse et, en particulier, des variables qu'elle mobilise pour démontrer l'existence d'un « déclin » de ce parti à partir de 1994. Noter que le nombre de députés issus d' al-Islâh est en baisse constante depuis les premières élections libres en 1993, rappeler que ce parti ne participe plus au Gouvernement depuis 1997 n'accrédite pas forcément l'idée d'un « déclin ». Il est concevable que ces phénomènes se soient déroulés alors même qu' al-Islâh aurait étendu son assise dans la société yéménite. Ceci est en effet possible dès lors que l'on tient compte du fait que l'objectif des militants et cadres de ce parti n'est pas uniquement de contrôler l'État et que l'on intègre dans l'analyse le rétrécissement du champ politique depuis la fin des années 1990, les irrégularités électorales, et donc le semi-échec de l'ouverture démocratique.

15Le résumé-critique de ces deux contributions sur le Yémen permet de toucher la principale faiblesse de l'approche théorique de l'ouvrage : l'analyse des stratégies des acteurs implique très souvent que celles-ci sont munies d'une intention, et donc d'une rationalité qui vise à satisfaire des intérêts spécifiques. La théorie des mouvements sociaux conduit ainsi à présupposer une intentionnalité et donc à minimiser les effets d'institutionalisation ou d'agrégation, la complexité des processus de prise de décision ou, simplement, la question du hasard qui, à l'évidence, ne peuvent être négligés lorsque l'on étudie des systèmes politiques ou des acteurs sociaux. Une telle prise de distance ne permet toutefois pas de conclure à l'échec de l'application de la théorie des mouvements sociaux à l'islamisme contemporain. En effet, la faiblesse de l'analyse ne réside pas dans son inapplicabilité aux cas d'étude mais bien davantage dans la théorie elle-même. En conséquence, Islamic Activism doit être considéré comme une nouvelle étape, certes encore imparfaite, vers l'étude des mouvements islamistes dans leur parfaite banalité. L'ambition théorique, cette volonté affichée de dépasser les a priori ou les présupposés dominants quand il s'agit d'islamisme (au risque parfois d'élaborer des analyses peu convaincantes), font de cet ouvrage une contribution tout à fait intéressante et, plus encore, une invitation à poursuivre les recherches avec audace.

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Notes

1 Critique formulée et explicitée dans sa trilogie d'ouvrages : Orientalism (1978), Londres, Routledge & P. Kegan ; Covering Islam (1981), ibid. ; Culture and Imperialism (1993), New York, Knopf/Random House.
2 Une démarche de recherche semblable a été adoptée dans l'ouvrage collectif dirigé par Mounia Bennani-Chraïbi et Olivier Fillieule, Résistances et protestations dans les sociétés musulmanes (2003), Paris, Presses de Sciences Po.
3 Quintan Wiktorowicz a mené différentes recherches sur les mouvements salafistes contemporains, en particulier en Jordanie. Il est l'auteur de The Management of Islamic Activism. Salafis, the Muslim Brotherhood and State Power in Jordan (2001), Albany, State University of New York Press.
4 Sur la théorie des mouvements sociaux par Charles Tilly, voir notamment From Mobilization to Revolution (1978), Reading, Addison-Wesley.
5 Sidney Tarrow, historien, après avoir travaillé sur les mouvements de protestation en Italie, a adopté une démarche théorique ; voir notamment Power in Movement: Social Movements, Collective Action and Politics (1994), Cambridge University Press.
6 Gwenn Okruhlik, professeur à l'université d'Arkansas, travaille sur l'Arabie Saoudite depuis plusieurs années et a rédigé de nombreux articles sur l'opposition saoudienne, en particulier celle réfugiée à l'étranger.
7 Janine A. Clark mène un travail sur la société civile dans le monde arabe et, plus particulièrement, sur les relations entre les mouvements religieux et les associations de charité. Elle est l'auteur d'Islam, Charity, and Activism: Middle Class Networks and Social Welfare (2004), Indiana University Press.
8 Jillian Schwedler, après avoir travaillé sur l'islamisme au Yémen, se focalise sur les questions de la société civile et de l'ouverture démocratique dans le monde arabe. Elle est l'auteur de Faith in Moderation: Islamist Parties in Jordan and Yemen (à paraître).
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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent Bonnefoy, « Quintan Wiktorowicz : Islamic Activism. A Social Movement Theory », Chroniques yéménites [En ligne], 11 | 2003, mis en ligne le 30 décembre 2003, consulté le 24 juin 2017. URL : http://cy.revues.org/165 ; DOI : 10.4000/cy.165

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Laurent Bonnefoy

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